lunes, 13 de julio de 2020

Notas sobre psicoanálisis y política a partir de mi regreso al psicoanálisis.

Por Rodrigo Gómez M.

La “libertad de consumo” siempre fue la falsa libertad necesaria para ocultar la necesidad de buscar la verdadera libertad, la cual entorpece el funcionamiento del sistema de acumulación capitalista.

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La Deutung psicoanalítica como dispositivo de formación de devenires personales a partir de la manipulación de las memorias subjetivas a favor de la estructura edípica.
A esta forma de interpretación limitante habría que oponer una suerte de epoché fenomenológica.

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El amor está prohibido en Occidente desde hace más de un siglo. Se ha expresado en momentos revolucionarios o clandestinos.
A principios del siglo XX – en Austria- comenzó la fundamentación teórica de la sustitución capitalista del amor real por la libido freudiana. (Los Tres ensayos sobre la teoría sexual fueron publicados en 1905, obra clave en la consolidación funcional y normativa de la sexualidad moderna, cuyo primer ensayo está dedicado exclusivamente a delimitar las “aberraciones sexuales”, y en el tercero se expone la “teoría de la libido”). Esta “jugada teórica” sirvió para convertir el amor en valor de cambio a través del “patrón oro” de la vitalidad humana llamado libido, asegurando su convertibilidad en fuerza de trabajo mercantilizada. (Desterritorializar el amor –o alienarlo – es convertirlo en fuerza indiferenciada o “dolarizarlo”). Así es como Freud terminó de consolidar teóricamente la muerte del amor por ser inconveniente para la productividad capitalista. Las formas de afección que se desviaran del fal(s)o amor funcional fueron denominadas perversiones. Estas perversiones rescatan acciones y partes del cuerpo excluidas de las cópulas disciplinadas y limitantes en la sociedad del desamor masivo, de la expropiación política del cuerpo de goce.

(Continuará...)

domingo, 2 de septiembre de 2018

Estética Antropológica (Rolando Toro A.)

Por Rolando Toro A.

   Si el hombre es pavoroso, como lo describe Eurípides, posee, sin embargo, el don de la iluminación y de lo maravilloso. 
   Existen pocos pensadores capaces de realizar la aventura de asombrarse con la irresistible belleza del ser humano. Algunos poetas han vislumbrado el esplendor enceguecedor de ciertas criaturas, mas la sensibilidad se torna esquiva y errática en sus proximidades. Rainer María Rilke lo expresaba en la Segunda Elegía de Duino: "Todo ángel es terrible". En cada persona, aún en los desheredados de belleza física, en los enfermos, en los heridos por el odio y la frustración, existe un niño divino que espera al fondo del ser. Más nadie se atreve a mirar su propio esplendor o descubrir el esplendor de su hermano. "Los amantes dice Rilke-, si supieran hacerlo, podrían decirse cosas extraordinarias en el aire de la noche. Pues parece que todo nos oculta".
   "Parece que todo nos oculta"... Cada uno exhibe una máscara para ocultar su belleza interior. 
   ¿Por qué sentimos pavor frente al esplendor de la vida?¿Por qué nuestras acciones se dirigen a ocultar nuestro origen sagrado? Nos esforzamos en crear entidades de adoración: nuestros dioses, de modo que el esplendor quede distante de nosotros. Organizamos, así, una vida miserable ante el pavor de asumir nuestra propia divinidad. ¿Acaso el mito del ángel exterminador no representa sino nuetro miedo al contacto sublime?
   Será necesario, para inaugurar una nueva civilización crear una Estética Antropológica, vale decir, un sistema de resonancia con la parte iluminada de nosotros mismos y de las otras personas; una especie de llave maestra del corazón, capaz de descubrir esa simiente de belleza inenarrable. No solo en las personas tocadas por la gracia y la perfección externa existe ese fondo iluminado, sino también en aquellas aparentemente feas o grotescas, porque la luz divina se asoma por igual en todos los seres humanos; una divinidad mira desde los ojos del leproso; un adolescente iluminado espera a la amada que no llegará jamás en la gran noche del corazón del anciano. Si lográramos sensibilizarnos a nuestra parte iluminada, si pudieramos crear una especie de fototropismo amoroso, toda nuestra existencia se transformaría.
   Es necesario mostrar estos reflejos de la profundidad en los actos creadores, en la educación, en la psicoterapia y en el quehacer de cada día. descubrir el fondo de luz que nos anima es, en realidad una técnica de renacimiento. Tenemos, por lo tanto, un punto de partida para proponer un Modelo Metodológico de Estética Antropológica.
   La Estética Antropológica tendrá por objetivo descubrir las vertientes humanas de belleza inenarrable, la belleza originaria de la vida. Hemos descubierto ya todas las vertientes del horror. 
   Una nueva tarea está por iniciarse: permitir la expresión de los potenciales humanos de vitalidad, placer, creatividad, amor, trascendencia..., los potenciales de la grandeza del hombre.
   La especie humana está desvitalizándose. Los instintos, cuya función es la de conservar y regular la vida, han sido arrasados. Sin embargo, la misma fuerza que impulsa la vida en otras especies mueve nuestra existencia: el ímpetu vital que tiembla en el brote, en la crisálida o en un potro disparado en la brisa...
   Otro de nuestros potenciales es el sexo, el impulso pleno de deseo, de fusión en el placer. ("Cuando el placer organiza tu danza se origina la estética del movimiento"). No se ha valorizado, hasta hoy, en la educación o en la psicoterapia el poder organizador del placer. 
   La tercera fuerza es la génesis creativa, la posibilidad de parirse a sí mismo y de expresar el mensaje biocósmico desde la pura intuición del instante a la creatividad existencial. Y así, todas las formas de fraternidad, de altruismo y de amistad como manifestaciones de un orden estético.
   La Metodología de una Estética Antropológica será, desde mi punto de vista, "cenestésico-vivencial" y no "analítico-cognitivo".
   El lenguaje apropiado es el movimiento pleno de musicalidad, organizado íntimamente por el placer del encuentro. 
   Estética Antropológica: la posibilidad del éxtasis en nosotros..., el abrazo, el contacto, el amigo. Estética Antropológica... en nosotros, el Paraíso.

(De La inteligencia afectiva. La unidad de la mente con el universo (2014),
Editorial Cuarto Propio).

viernes, 11 de septiembre de 2015

Diario de un meditador (semificción).

Por Rodrigo Gómez M.


01 de abril de 2012

Comencé a mirar los recipientes plásticos de condimentos. No esperaba que tuvieran algo especial que decirme, ni lo contrario (sólo miraba). Uno tenía tapa roja, otro azul, otro amarilla…

Pero pensé que tenía que seguir mirando lo que estaba haciendo…

Podía ver reflejos débiles de luz en los recipientes de condimentos, pero no me decían nada. Tampoco me sentía mejor que antes. Me olvidaba de lo que estaba haciendo antes. No tenía referencias, era una balsa sin ayuda posible. HELP!.

Me parece que la meditación Vipassana es un embuste. Cada día que la practico me parece peor el efecto. Más angustia, más ansiedad… insomnio, paranoia, etc. Ya mis recuerdos no sirven para nada, son el defecto de la identificación. Ahora no sé a qué atenerme. Me siento culpable de recordar, de revisar mis archivos mentales, etc. Me ha destruido la vida.
La meditación ha sido una de mis peores pesadillas. Todo se derrumbó sin sustitución de alivio.
Te jalan la alfombra, pero no hay ninguna compensación.

¡Cómo te sentirías si renuncias a tu identidad, y a cambio no hay más que caos y sufrimiento!.

Estoy hecho bolsa…


15 de abril de 2012

Me he dedicado a mirar sin pensamientos. He tenido esa sensación de cámara de vigilancia, que me imagino ya han sentido muchos meditantes. Mirar y recorrer las cosas sin que se nos cruce ninguna suposición.

… años sentándome en silencio y oscuridad. Centrándome en mi respiración. Podía estar más de una hora sin sufrir, sin ningún problema.
Luego, durante un tiempo me pareció interesante llegar a ese estado de Ramana Maharishi, cuando aparece con Yogananda, en un video en blanco y negro.
Se veía tan bien que dije “él lo trascendió todo”. Estaba completamente absorvido por algo indescriptible.
Nunca fue…
En realidad nunca lo esperé, pero dije: ¡Que bien!, ¡es posible!.


20 junio:

Quizás esto es estar en el peor de los mundos posibles:
ni iluminado, ni mundano.
Ya no confías en nada. Nada es lo real. Es una verdadera pesadilla.
Toda tu biografía se deshace frente al intento de vivir en el Aquí/ahora.
(Sigo sintiendo que es la fórmula del olvidadizo perfecto. Pero aún así creo que es la única solución posible frente a tanto sufrimiento mental.).
He seguido meditando. Volviendo a mi respiración, mientras lloro sin parar, con una angustia indescriptible de no tener lugar de reposo.
Recuerdo las palabras de Bill Viola, que decía algo así como “lloro todos los días, es uno de los actos más sagrados del ser humano”. Seguramente fue una mala traducción (o mi memoria me falla), pero estuve realmente de acuerdo. 


01 de julio 

Los vecinos me miran extraño…



(Continuará…).

Nota: La cita de Viola es: “Lloro mucho. Comúnmente una vez cada día. Creo que es una de las formas más profundas de expresión humana.”. (“I cry a lot. Usually once a day. I think it's one of the most profound forms of human expression.”).

sábado, 29 de agosto de 2015

Notas sobre el gobierno del mundo.

Por Rodrigo Gómez M.




Entre el espionaje gringo y las mediocridades de la “bonita” vecindad… A esta gente ni le pagan para ser cómplice de Bush y la represión sutil de lo “políticamente correcto”.

Es terrible, por ejemplo, salir de un psiquiátrico para encontrarse con algo mucho más terrorífico llamado barrio, población o comuna…



Los "científicos de lo universal" saben que la gente común confunde horas de sueño con libertad, espacios físicos con espacios psíquicos, comida diseñada con alimentación biológica, etc.

Durante buena parte del siglo XX la fabricación de libertad artificial fue la verdadera investigación científica , práctica y propósito del capitalismo avanzado. Pero sabemos que éste viene arrastrando su nauseabunda cola sin saber como ocultarla. Muchos teóricos se plantean la decadencia del capitalismo, pero sería bueno tener claro por qué aun sobrevive, siendo que es una forma de organización política que ha sabido ir por tanto tiempo en contra de la humanidad misma, decapitando sistemáticamente sus más íntimos deseos. Creo que lo fundamental es no alejarse de modelos anteriores de gobierno que, por lejos que estén históricamente, pueden ser parecidos a esta situación de gobierno de unos pocos. Me refiero al imperio faraónico del antiguo Egipto. Parecerá ridículo, pero en cierto sentido, es de lo más cerca que estamos de todas las formas de regulación política que hemos visto antes de la Edad Moderna. Incluso más que del feudalismo. Es cuestión de perspectiva. En el feudalismo el centro de mando está mucho más territorializado que dentro de una civilización que planteaba valores universales con facilidad a partir de una religión iniciática, elitista y única. Hoy las posibilidades coetáneas de poderes unificados delimitados que coexistan claramente como culturas distintivas, se van debilitando notablemente. La ideologización totalizante y fagocitante es parte de la dinámica intrínseca de las sociedades organizadas en distintas épocas. Primero se someten y “convierten” (o intentan “convertir”) comunidades ideológicamente competitivas, y luego se las asimila. Es lo que se ha hecho.

En resumen, actualmente estamos continuamente “construyendo pirámides” para unos pocos reguladores del bien global (capital), que representan valores universales (los que permiten intervenir legalmente en cualquier territorio disponible para el gobierno de los poderes fácticos), posteriormente a este propósito de unificación aliada global de posguerra que llevó a la creación de la O.N.U. y a la Declaración Universal de los Derechos del Hombre, como mencionaron Negri y Hardt en Imperio.

En general, algunas religiones siguen siendo clubes. Con miembros premium, subscripciones, publicidad, etc. Especialmente hoy en día. Pero sabemos que han existido formas religiosas primordiales de participación horizontal. En las descripciones de los misterios de la antigua Eleusis, se puede contemplar con claridad que el misterio puede colectivizarse y trascender a una determinada cúpula sacerdotal. Aún existiendo sacerdotes, los misterios estaban abiertos a ricos y pobres, personas libres y esclavos, hombres y mujeres.

Cuando Roger Caillois quiso develar el fondo del misterio de una vaina saltarina, ante la negación del “pope” de turno (es decir André Breton), decidió retirarse del grupo. El misterio era necesario para la cohesión de ese movimiento que a veces llegó a ser también una forma de búsqueda espiritual llamado surrealismo, del cual al menos dos integrantes se atrevieron a ser el misterio. Me refiero a Antonin Artaud y Henri Michaux.



(Continuará…).

miércoles, 12 de agosto de 2015

La inteligencia es una cárcel de la conciencia.



Por Rodrigo Gómez M.

Esas distinciones de “inteligencias” de Howard Gardner son un intento chapucero de volver a las tradicionales categorías de talentos múltiples, en contra de la indiferenciación capitalista de “inteligencia”. El capitalismo interconectó dos conceptos distintos y complementarios (con el mismo nombre incluso) para el intercambio de información alfanumérica inmediata entre agentes espías. La inteligencia individual es un constructo perfectamente ensamblable con la inteligencia de los servicios de inteligencia de las naciones capitalistas, que fueran adoptados y reflejados por su contraparte económica soviética (v.gr. KGB). En cuanto a Gardner podemos decir que la inteligencia está construida en base a una suerte de decatlón  de competencias. Ha intentado abrir el nicho del valor humano. Medio aplauso por eso. Ahora veamos en un sentido inverso a esa matriz principal y sus exclusiones. 
La supeditación de los múltiples talentos individuales (y de sus variadas formas de expresión) al concepto de inteligencia, va de la mano con la conquista político-mercantil de las cualidades humanas. Conceptos como competencia, expertise, ocultan la vigencia social de los objetivos que los conducen. No hay habilidad sin objetivo, la inteligencia per se es una violencia del objetivo social impuesto. Sabemos que esta reducción absurda de las habilidades humanas surgió en el centro de Europa. Durante mucho tiempo se utilizaron en América (esa cadena de influencias que viene de Estados Unidos a Sudamérica) los test de Binet para “medir la inteligencia” de un individuo. Pero la escuela de psicología experimental alemana llevó la delantera en esta perspectiva de la eficacia cognitivo-industrial por sobre todas las cosas. Con respecto a Inglaterra - uno de los principales países de origen de la invención de la inteligencia carcelaria-  no olvidemos que Francis Galton, el fundador de la psicometría (medio-primo de Charles Darwin), emergió de la cuna del industrialismo competitivo moderno y de sus propias distinciones de las cualidades humanas, las que con toda evidencia otorgaron las bases ideológicas del darwinismo social que aún padecemos actualmente.
En contraposición a la inteligencia (ese rapto estatal de las virtudes) la idiotez en la antigua Grecia fue una abstención de participación política, una falta de complicidad con el Estado (ο ιδιωτης es lo opuesto a la polis (πολις),  el conjunto de la población, y viene de una serie semántica que remite a lo más íntimo del sujeto: ιδιος, α, ον: propio;  ιδια, adv. solo, por sí solo, en privado).
Ser inteligente tiene que ver con lo que yo llamaría campos perceptivos prevalentes en una determinada sociedad, y en esto conecto con la distinción entre innovación y creatividad, donde la innovación funciona al servicio de la empresa y su beneficio mercantil. Es decir, es el equivalente bastardo de la creatividad que es la que apuesta hasta la muerte económica – y de todo tipo incluso- para hacer emerger una “novedad conflictiva” socialmente (que modifica presupuestos paradigmáticos económicos, científicos, etc.), una nueva aparición de lo excluído por el capitalismo. Pero el mundo de la sociedad industrial avanzada ha generado sus propias versiones reducidas de lo creativo (más bien de la variación productiva). Una forma de creatividad no se puede explicar sin su contexto productivo histórico (el cual incluye las distintas esferas ideológicas de la producción: estéticas, morales, jurídicas, tecnológicas, etc.). Es precisamente porque marca una “brecha” con respecto a un sistema productivo, por lo que se le suele considerar como creativa a una actividad.
En cierto sentido creativo es opuesto a reactivo, se contrapone a la continuidad de una práctica. El acto creativo no puede existir sin un componente de emergencia intempestiva, una recuperación histórica o simbólica inusual.
Las supuestas inhabilidades individuales son evidentemente (y necesariamente) sociales. La inteligencia es una (bastante importante) de las distinciones que trabajan sobre la psique humana para intentar definirla, y por lo tanto controlarla.
Hoy en día hay por lo menos dos puntos que podemos tener claros (incluso apoyados por la ciencias cognitivas actuales):



1) La inteligencia es una profunda regulación de la percepción humana.


2) Lo que hay al otro lado de la “inteligencia” no es la estupidez, sino lo imprevisible (o la incertidumbre) para una visión psicométrica del mundo.
 

(Continuará...).